Каталог статей.


Брачные обряды и церемонии в Индии. Ведическое прошлое и современность.

Брак в Ведической Индии рассматривался, как обязанность каждого человека, не только социальная, но и обрядовая. Брак – обязательная часть жизни каждого человека в ведической культуре, не женившийся человек презрительно назывался « не подносящий жертвоприношений», так как именно домохозяин имел право на обряд жертвоприношений. Все семейные жертвоприношения начинались именно со свадьбы, центра всех домашних ритуалов и обрядов.

В Упанишадах говориться о том, что человек должен пройти путь ученика, затем домохозяина, после этого отшельника, а потом оставить все свои обязанности и стать путешествующим аскетом. Эта система называлась ашрам, соблюдать ашрам считалось священной обязанностью каждого мужчины.

Из Грихьясутр можно узнать, что случаи, когда мужчина находился в учениках пожизненно, были крайне редкими, большинство молодых людей предпочитали вступать в брак, после окончания обучения у своего Гуру.

Священное писание «Дакша-смрити» устанавливает первые три ашрама, как неизменные и ненарушимые законы, по которым живет человек. Из «Дакша-смрити» можно узнать, что домохозяин, жертвующий богам, является основой стабильности мироздания и социальной структуры общества.

Из Ману : «Как все живые существа живут, используя воздух, так, завися от домохозяина, существуют люди других ашрам. Так как именно домохозяин ежедневно поддерживает принадлежащих к трем другим ашрамам знанием и пищей, домохозяин самый почтенный из них. Эта (обязанность домохозяина), которая не может быть исполнена слабовольными, должна быть всегда усердно соблюдаема желающими вечного (блаженства) на Небе и счастья в этом мире».

Заключение брака в ведической культуре считалось делом семьи, а не отдельного человека, так как высшим мотивом соединения мужчины и женщины являлось продолжение рода. При этом не менее важными считались религиозные мотивы.

Ведические брачные законы признавали восемь форм брака: дайва, брахма, праджапатья, арша, гандхарва, пайшача, ракшаса, асура. Четыре формы считались приличными и одобряемыми, четыре не одобрялись и осуждались. В современной Индии признаются две формы брака: асура и брахма.

Самой осуждаемой формой брака считалась пайшача, когда жених захватывал девушку обманом и овладевал ею, обычно для обмана использовались опьяняющие напитки, которые вводили девушку в бессознательное состояние.

Манну: «Когда мужчина тайком овладевает девушкой, которая спит, находится в бессознательном состоянии или опьянении, то это называется способом пайшача».

Следующий способ заключения брака – ракшас. Ракшас – это насильственный захват невесты, сопровождаемый убийством ее родных. Таким способом заключали браки, постоянно воюющие народы, в среде которых женщины считались не более чем добычей. Это древнейший способ заключения брачного союза, такая информация подтверждается рудиментарными обрядовыми остатками, сопровождающими заключение современного семейного союза. Это разыгрывание похищения невесты, ритуальные бои и спортивные состязания на свадьбах.

Брак, называемый ракшас, не нужно путать с браком, заключаемым с согласия невесты, но против воли ее родителей, когда молодые люди договаривались и бежали вместе. Так поженились дочь Пурумитры и Вимада (источник Ригведа). Со временем похищение для вступления в семейный союз перестало практиковаться, сохранилось оно только у кшатриев, так как, принимая участие в битвах кшатрии, захватывали женщин и уводили в плен. Захват пленников считался признаком доблести и мужества воина, показателем его военных успехов.

Следующей формой заключения брака был брак гандхарва. Это добровольный союз юноши и девушки, когда они сами решали вступить в брак, зачастую без согласия родителей.

Манну говорит: «Добровольный союз девушки и жениха, любострастный, происходящий из желания, называется гандхарва». В этом виде брака, решающим был голос девушки. Девушка могла свободно встречаться с молодыми людьми на праздниках и сделать свой выбор, к чему ее поощряли родители. Наибольшей свободой выбора пользовались дочери кшатриев, поэтому гандхарва считалась привилегией этой касты. Баудхаяна-дхармасутра весьма похвально отзывается об этой форме заключения брака, поскольку он основан на взаимной любви.

В эпосе «Махабхарата» приемный отец Шакунталы говорит: «Брак желающей женщины с желающим мужчиной, хотя бы и без религиозных церемоний, — это наилучший брак». Но если взять другие источники, то найдется немало порицающих брак по любви, без согласия родителей, мало того во многих источниках брак гандхарва считается низшей формой заключения семейного союза.

Дальнейшее развитие общества, приводящее ко все большему расслоению общества и выделению владельцев собственности большого масштаба, привело к тому, что не только слуги, но и домочадцы, жены и дети, стали считаться собственностью домовладельца – мужчины. Независимость женщин и девушек осталась в прошлом, а значит и такой способ заключения брака, как гандхарва стал осуждаемым. Решение вопроса о замужестве дочерей полностью зависело от старших членов семьи.

С течением времени детский брак практически полностью вытеснил брак по любви и желанию, так как дети еще не могут самостоятельно выбирать себе пару.

Более желательным для семьи считался брак асура.

Ману говорит об этом: «Выдача дочери, когда жених дает имущество родственникам и невесте, столько, сколько может, и добровольно, называется формой брака асура». По большому счету, это покупка жены за деньги. Невесту продавали жениху, который мог заплатить самый большой выкуп.

Однако в религиозных писаниях продажа невесты осуждается и даже считается позорным продавать свое потомство.

В Ману говорится: «Разумному отцу не следует брать даже самого незначительного вознаграждения за дочь, ибо человек, берущий по жадности вознаграждение, является продавцом потомства».

По мнению авторов религиозных ведических трактатов, купленную невесту нельзя рассматривать, как законную жену, а только, как рабыню. Баудхаяна-дхармасутра считает продажу дочери за деньги грехом, за которым следует кармическое наказание.

В наше время брак асура встречается в бедных семьях низших каст, но, как правило, он считается позорным и факт продажи девушки скрывается.

Чего нельзя встретить в аспектах брачных отношений ведических семей, так это приданого за невестой, такого понятия вообще нет. Единственный момент – это девушка с физическими недостатками, выдавая замуж такую невесту, за ней обязательно давали некую сумму денег. Эту сумма, приданое невесты называлась ватаху.

Следующая форма брака называется праджапатья. Это религиозный брак, где отец отдавал свою дочь замуж не только для продолжения рода, но и для совершения религиозных церемоний и обрядов. В Ашвалаяне пишется: «Та форма брака, когда дается наставление «Исполняйте вместе свои обязанности», называется праджапатья». Само слово праджапатья используется в значении: отдача долга предкам потомством и обрядами. Этот брак включает в себя определенные религиозные условия и считался вполне приемлемым в обществе.

Праджапатья – союз прекратил свое существование с эпохой детского брака, так как дети еще не могут брать на себя духовные и мирские обязательства.

Более почитаемой формой брака считался союз Арша. При заключении союза Арша жених дарил отцу невесты коров для обряда жертвоприношения. Дарение – это не выкуп за невесту, это не покупка невесты – это знак уважения к девушке и ее семье.

В Ману говорится: «Если родственники не присваивают вознаграждение за кого-либо — это не продажа. Это только знак уважения и благоволения к девушке».

Следующей высокой формой брака считался брак дайва. Брак – дарение девушки отцом, жрецу, совершающему жертвоприношение. Девушка вместе с драгоценностями отдавалась жрецу, как дакшина, то есть плата за жертвоприношение. Такая форма брака повсеместно встречается в ведической литературе. Подобная форма брачного союза получила свое название в честь жертвоприношений богам – девам.

В высших кастах, в особенности в царских семьях, было принято дарить жрецам девушек, называемых вадху. Вадху не считались официальными женами, скорее прислугой.

И, наконец, самая похвальная форма брака – брахма, считающаяся привилегией брахманов. Совершая такой союз, отец невесты давал брахману столько драгоценных украшений, сколь у него было. Брахман – ученый муж, приглашался отцом девушки, его принимали с почетом. У жениха – брахмана ничего не брали. Эта форма брака еще используется в Индии.

Религиозные церемонии во время бракосочетаний

Для того чтобы сделать брачный союз официальным, нужно было пройти через ряд религиозных церемоний.

Из Виромитрадаи следует: : «Если девицу взяли силой и не было торжественного брака с религиозными обрядами, она может быть должным образом выдана замуж за другого, поскольку она в этом случае остается девицей, как и прежде».

Брак гандхарва и пайшача требовал освящения у огня. С союзом гандхарва возникали некоторые трудности, так как сожительство молодых людей в таком случае начиналось еще до брака, а при освящении огня требовалась девственность невесты. Для того чтобы избежать скандала с законностью брака, Ману изменяет религиозную церемонию, разрешая совершать ее уже после совместного проживания.

Индия – страна религиозных ритуалов и если сожительство произошло, то его следовало закрепить брачной церемонией, включающей семь шагов. Таким образом, союз закреплялся на пожизненный срок.

Разрешенный и запрещенный брак

В Индии существовало такое понятие, как готра, то есть род. Жениться следовало вне своего рода. Древнее упоминание этого понятия встречается в письменном источнике «Чхандогья-упанишада». В Ведах этого понятия нет. Слово готра можно встретить в джайнской и буддийской литературе, где упоминаются готры Васиштха, Гаутама, Манава. Запрет жениться в пределах своей семьи касался двоюродных, троюродных братьев и сестер. Веды указывают на то, что брак возможен за пределами седьмого колена по линии отца. Все письменные источники называют браки внутри готры-рода, не действительными, незаконными, в некоторых же источниках за нарушение предписывается строгое наказание.

Запрету браков саготра и сапинда противоречат самые древние писания, поэтому толкователи во многих источниках пытаются переиначить древнейшие гимны с учетом современных запретов. Например, в одном из гимнов Ригведы, посвященных Индре, существует намек на разрешение инцеста. Современные толкователи гимна поясняют, что выражение «дочь сестры отца», означает, что девушка похожа лицом на отца и не более, а значит намека на инцест нет. Другие толкователи гимна прямо пишут, что в нем есть места, следовать которым нельзя.

Апарарка, комментируя Яджнавалкью, предлагает такую аргументацию текста: «О Индра, приглашенный твоими почитателями, приди к жертвоприношению и возьми свою долю. Мы преподносим жир так же бескорыстно, как дочь брата матери и дочь сестры отца отдают замуж без всякого желания приобретения для себя». Апарарка запрещает брак с саготрой, ставя такое нарушение на один уровень с убийством коровы.

Общим правилом, которое неукоснительно соблюдали с глубокой древности, было женитьба в пределах своей касты, хотя в ведические времена правило это часто нарушалось, так как не существовало строго закрепленной кастовой системы. Девушки и юноши имели свободу выбора на праздниках, прогулках, в дружеских компаниях. Как таковых препятствий к союзам между кастами не существовало. Об этом можно прочесть в «Ригведе», в этом литературном источнике существуют прямые указания на браки между кшатриями и жрецами, например, брачный союз Чьявана Шьявашва. В «Атхарваведе» пишется о том, что для любой женщины брахман является наилучшим выбором.

В древних источниках также упоминаются шутки и истории, связанные с женитьбой ария на женщине из касты шудр. Вполне вероятно, что такие союзы были не совсем законными, однако в Ведах существуют указания на таких великих людей, которые были сыновьями рабынь, это Аушидха, Ватса, Каваша Айлуша. Вероятно, дети от рабынь стали обычным явлением уже во времена активных завоеваний, когда массово привозились женщины-наложницы.

В некоторых более поздних текстах можно прочесть о женщинах, которые становились женами рабов, их называли вайшийками. По законам того времени, раб мог жениться на жене своего покойного господина.

Межкастовые браки в поздние времена

В Индии никогда не одобрялись межкастовые браки, общее правило предписывало жениться на девушке из своей касты, хотя как описано выше, все-таки такие союзы встречались. Особенно осуждался брак с девушкой из касты шудр. По ведическим правилам предписывалось определенное количество жен. Брахман мог жениться на трех девушках, кшатрий – на двух, вайшья имели одну жену. Царь же, мог иметь жен сколько угодно. Если вопреки предписаниям бралась еще одна жена, то она имела статус неофициальной и на такой свадьбе не читались ведические мантры.

В чем единогласны между собой все древние тексты? В том, что мужчина низкой касты не может жениться на девушке из высшей касты, это порождает раздоры в семье, в частотности, если у мужчины несколько жен из разных каст, то их дети имеют разные доли в наследстве. Однако никогда не возбранялось усыновлять детей из разных каст.

Надпись, найденная в Раджастане, гласит, что царь из царской династии Пратихара имел жену кшатрийку и жену брахманку. Согласно записям царя Хастибходжи из рода Ватаков, был осуществлен брачный союз между брахманом Сомадевой и кшатрийкой. Однако по прошествии первого тысячелетия нашей эры межкастовые браки были запрещены. Уже во времена Ману союз с шудрянкой считался скандалом. Более поздние источники объявляли отверженным и изгоняли из общества мужчину, женившегося на Шудре. Несколько позже такую же реакцию стали вызывать межкастовые браки среди людей высших варн. В наше время, длительно тянувшийся процесс запрещения межкастовых браков, завершился полным их запретом, плюс к этому не поощряются союзы между людьми, живущими в разных областях.

Выбор подходящего брачного партнера

Огромное значение при выборе семьи для установления новых родственных связей придавалось знатности семейства. Прежде чем заключить союз требовалось узнать все о предках будущего зятя со стороны матери или отца.

Манну говорит: «Мужчина из благородного семейства, чтобы увеличить свое превосходство, пусть всегда заключает брачные союзы со знатными семействами и пусть избегает незнатных». Брахманская точка зрения: девушка не выходит замуж, а входит в семью. Важность семейного статуса ценилась выше учености и образованности жениха.

Слова Вишну из Вирамитродая: "У брахмана следует принимать во внимание только семейство, а не знание вед и ученость; при выдаче девушки замуж и при шраддхе ученость не является главным".

Яджнавалкья учит: "Хорошей считается та семья, которая известна в пяти поколениях с отцовской и с материнской стороны и славна своей ученостью и поведением".

Ману рассказывает о том, невесту из какой семье не следует брать: «Пренебрегающих исполнением обрядов, лишенных мужчин, в которых не изучаются веды, (члены которых) волосаты, подвержены геморрою, чахотке, плохому пищеварению, падучей, белой и черной проказе».

Не следует отдавать дочь в семью или брать девушку из семьи, где часто болеют заразными заболеваниями, страдают врожденными уродствами, где члены семью слишком буйные или злые. Существуют и моральные проблемы, носители которых не годны в женихи и невесты: воры; не следующие ведическим предписаниям; имеющие плохую репутацию; имеющие незаконные средства для жизни.

Все перечисленное выше, служило препятствием для получения здорового потомства, поскольку дети наследуют не только физические качества своих родителей, но и духовные.

Возраст, подходящий для заключения брака

Из таких источников, как «Ригведа» и «Атхарваведа», можно узнать, что в ведические времена, заключающие брак молодые люди, были уже взрослыми и сознательными для того, чтобы сделать выбор. Жених, приводящий невесту, имел свой дом и даже в случае проживания с ним членов его семьи, молодая жена становилась главной госпожой.

Один из главных свадебных ритуалов, а именно, супружеская близость для зачатия детей, подразумевала возрастную зрелость семейной пары. В Ведах упоминаются и одинокие девушки, которым не удалось выйти замуж. Дочь Солнца Сурья была отдана за Сому только по достижении полной зрелости.

В Ведические времена женщинам позволялось самим выбирать себе мужа или искать способы выйти замуж, например, при помощи ритуалов и заклинаний. Не возбранялось и иметь детей до брака, такие дети назывались кумарипутра, об этом упоминает «Атхарваведа».

Супружеская пара закрепляла свой союз сразу же после брачной церемонии, но для получения добродетельного потомства могла и соблюдать аскезу некоторое время. Для пары желающей получить особого ребенка существовали такие правила: перед зачатием есть пишу без соли три дня, спать на земле и не обладать друг другом в течение года или двенадцати ночей или хотя бы трех ночей.

Со временем, в писаниях, например, в Грихьясутрах, появились упоминания о детских браках, а автор «Манава-грихьясутры» пишет, что наилучшая невеста, та, которая еще голая, то есть нагника, это примерно возраст до трех лет.

Если мы возьмем такие знаменитые тексты, как «Махабхарата» или «Рамаяна», то в них также нет упоминаний детских браков. Невесты из Митхилы прибыли в Айдохью и счастливо жили со своими мужьями.

Сита: «Мой отец, увидев, что я достигла брачного возраста, очень озаботился, как человек, потерявший имущество. Спустя долгое время сюда пришел знаменитый Рагхава вместе с Вишвамитрой, чтобы увидеть Яджну». Слова Ситы подтверждают, что она вышла замуж уже во взрослом возрасте. Хотя в более поздних, отредактированных версиях «Рамаяны» утверждается, что когда Равана похитил Ситу ей было 18 лет, до того она уже 12 лет прожила с Рамой, есть версия, что это вставка сделана позже.

В древних санскритских текстах смысл многих произведений построен на любовной интриге героев, которая возможны лишь между взрослыми людьми, в последующих поздних текстах, брачный возраст девушки постепенно снижается, что видно из Дхармасутры, составленной в 500 году до нашей эры. В этом тесте предписывается отдавать девочку замуж до наступления зрелости. Но, что характерно для ранних текстов, в них не позорят девушек, засидевшихся дома, что прослеживается в текстах, написанных позже. Девушка, перешедшая рубеж 16 лет, считалась засидевшейся дома.

Манну: «Согласно правилу, дочь, даже не достигшую (совершеннолетия), надо выдавать за жениха из хорошей семьи, красивого. Но девушке, даже совершеннолетней, лучше оставаться в доме (отца) до самой смерти, чем быть отданной им когда-нибудь в жены (человеку), лишенному хороших качеств».

Из текстов, составленных в более поздний период, чем Ману, можно узнать: «Добродетельному чистому мужу следует отдавать девочку еще незрелую, а если она достигла зрелости, не следует отказывать даже недостойному мужчине».

В еще более поздние времена, такой проступок, как несвоевременная выдача дочерей замуж, влек за собой наказание.

Васиштха говорит: «Из боязни наступления зрелости пусть отец отдает дочь замуж, пока она еще ходит голая (нагника), поскольку, если она останется в доме после достижения брачного возраста, грех падает на отца».

Описанный в литературе брачный возраст невест делился на такие периоды: нагника, до трех лет; гаури, восемь лет; рохини, девять лет; канья, десять лет; раджасвала, после десяти лет.

Брахма-Пурана говорит: «Отец пусть отдает свою дочь красивому мужу, когда она еще ребенок. А если не отдает, на него падет грех. Любым способом пусть выдает замуж свою дочь в возрасте от четырех до десяти лет. Ее следует отдавать замуж, пока она не знает женской стыдливости и играет в песочек. А если не выдает, отец совершает грех».

Если говорить о возрасте жениха, то во времена действия системы ашрам он не понижался, после отмены этой системы брачный возраст юноши тоже начал снижаться и приближаться к возрасту девочки. Хотя ортодоксальные источники запрещали жениться мужчинам, моложе 25 лет и выходить замуж девушкам моложе 16 лет, поясняя запрет тем, что у слишком молодых мужчин рождаются нежизнеспособные дети.

Личные качества ведической невесты

Если подходить к вопросу о физических достоинствах невесты, то, по мнению «Шатапатха-брахманы», невеста должна иметь развитую грудь, тонкую талию и широкие бедра. Красота девушки должна волновать, вызывать восхищение. Некоторые письменные источники оценивали девушку, только исходя из ее физических качеств, по их мнению, главное в девушке красота. Отдавали предпочтение мудрости перед красотой, только авторы религиозных книг.

Манну: «Надо брать в жены женщину, свободную от телесных недостатков, имеющую приятное имя, походку лебедя или слона, нежные волосы на теле и голове, красивые зубы, нежные члены».

Избегали брать в жены девушек болезненных, с редкими волосами, болтливых, рыжих, имеющих красные глаза или волосы на теле.

Вишну-пурана говорит: «Не следует жениться на женщине, у которой растут борода и усы, на мужеподобной, с хриплым голосом, на язвительной. Умный человек пусть не берет в жены девушку, чьи веки не опускаются, подслеповатую, чьи бедра волосаты, чьи лодыжки слишком торчат, чьи щеки впалы, увядшую, страдающую от желтухи, чьи глаза красны, руки и ноги слишком тонкие. Пусть не женится на девушке, которая слишком низкая или слишком высокая, которая не имеет бровей, у которой зубы редки и рот безобразный».

Считающееся неприличным имя, также, было препятствием к браку, не брали в жены девушек названных именем дерева, созвездия, птицы, змеи. Старались не жениться на девушках с именами из низшей касты.


Хорошей невестой считалась именно девственница, возрастом намного моложе мужчины. Запрещалось брать в жены вдов, этот запрет соблюдается до сих пор, особенно в высших кастах.


Невесты, потерявшие девственность, назывались либо пунарбху, то есть девушка, вышедшая замуж повторно, в независимости от того, вступала ли она в половые отношения с мужем или нет, либо свайрини, бросившая своего мужа ради любви к другому мужчине. В ранних текстах повторные браки хотя и не одобрялись, но и не запрещались, позже они были запрещены полностью.


Самым главным качеством невесты считалась ее способность родить детей, наследников. Женщин способных к материнству называли стри, то есть как «испытанная в отношении женской сущности, чтобы устранить сомнения в бесплодии». Бездетные браки считались не имеющими смысла.


Чтобы узнать, годна ли девушка к браку в некоторых случаях обращались к магии. Подобный обряд описан в «Ашвалаяна-грихьясутре»: «Внутренние качества девушки очень трудно узнать. Поэтому, взяв восемь комьев земли из различных мест, пусть обратится к ним со стихом: «Рита (моральный порядок) первым рожден вначале, на моральном порядке основана истина. Пусть то придет к ней, для чего девушка рождена. Пусть будет видно, что истинно». После этих слов невесте предлагали прикоснуться к заговоренным комьям, разные комья предсказывали ей разную женскую судьбу.


Современное индийское общество в основном ориентировано на финансовую сторону брака, древние традиции сохранились только на Юге страны.


Основные качества хорошего жениха


В отличие от невесты к жениху требования были серьезными. Самым первым и основным требованием было завершение процесса обучения.


Ману говорит: «Изучив в должном порядке веды (все три), или две, или даже одну, без нарушения обета ученика, пусть живет в ашраме домохозяина». И далее: «Омывшись с позволения гуру, исполнив согласно правилу обряд возвращения домой (самавартана), дваждырожденному следует взять жену».


Большое значение играл возраст мужчины, желающего взять жену. Остерегались отдавать девушку пожилому человеку, который вышел из брачного возраста. «Вараха-грихьясутра» учитывает такие качества жениха, красота, разум, мудрость, доброта, умение усмирять ярость и гнев, богатство, высокое положение семьи. Одним из главных качеств мужчины считалась его способность зачать ребенка, его мужской потенциал.


Нарада говорит: «Женщины рождены ради произведения потомства. Женщина — поле, мужчины — обладатели семени. Поле следует отдавать тому, у кого есть семя. У кого нет семени, тому не нужна девушка». Мужскую потенцию жениха определяли по его физическим данным, так как мужское целомудрие до брака тоже имело большое значение, хотя и не настолько большое, как девственность невесты.


Мужчинам разрешалось вступать в брак второй раз, если он был вдовец или его жена не могла иметь детей, а также, если жена отличалась особо плохим поведением. Второй брак считался необходимостью, так как только семейная пара могла должным образом совершать ритуальные жертвоприношения.


Яджнавалкья говорит: «Мужчина, после того как похоронит жену, совершив агнихотру, пусть женится на другой женщине, не откладывая почитания домашнего огня». Однако родители невесты все же предпочитали холостых женихов.


Вирамитродая говорит: «Дарение девушки мужу, который не похоронил своей жены, приносит бесконечную заслугу; тому, кто женится второй раз, — приносит только половину, и дарение совершенно бесплодно, если мужчина женился несколько раз».


Васиштха разрешает родителям забрать свою дочь, если мужчина импотент, имеет плохой характер, болен, изгнан из общества или не соблюдает религиозных предписаний. Самым большим недостатком жениха считалось внешнее уродство и старость. Отец, отдавший свою дочь такому человеку, в следующей жизни рождался злым духом – претой.


Свадебные обряды в ведической традиции


Сведения о свадебных обрядах доведического периода не сохранились, к тому же они отличались у разных родов и племен. Некоторую информацию об обрядах ведического периода дают свадебные гимны «Ригведы» и «Атхарваведы». Самые фантастические сюжеты этих гимнов опирались на реальные свадебные обряды. В «Атхарваведе» дается практически реальное описание свадебных церемоний.


Невесту, одетую в свадебные одеяния и покрывало, отправляли в дом жениха в закрытой повозке, невесту сопровождали подруги. Вместе с невестой в повозку помещали ее приданое.


Покидающую отеческий дом девушку, сопровождали такие пожелания: «Мы поклоняемся Арьяману, искателю мужей, добрых друзей... я освобождаю тебя отсюда, а не оттуда. Я посылаю ее свободно отсюда, а не оттуда. Я вызываю в ней нежную привязанность к тому, о щедрый Индра. Пусть она живет, счастливая своей судьбой и своими сыновьями. Теперь я освобождаю тебя от уз Варуны, которыми связал тебя блестящий Савитар. На небе праведности, в мире добродетели пусть будет приятно тебе, сопровождаемой женихом. Пусть Бхага возьмет твою руку и ведет тебя отсюда. Иди в дом, чтобы быть супругой домохозяина, и говори как госпожа с твоими людьми».

В день бракосочетания невеста умывалась водой, над которой читали мантры, в это время над головой девушки держали ярмо. Затем невесту одевали, сопровождая одевание чтением ведических текстов.


Непосредственно, во время свадебного обряда невеста, стояла на камне, олицетворяющем собой земное лоно, а жених, держа ее руку, давал клятвы. После этого происходило одаривание невесты одеждой и украшениями. Подарки преподносил жених. Подаренные наряды и украшения сразу же одевались, чтобы жених мог выразить восхищение красотой девушки.


Перед тем как пуститься в путь, над невестой и свадебным поездом произносились молитвы для изгнания злых духов. По пути Брахман читал стихи, буквально говорящие: «Невеста была сначала женой Сомы, потом Гандхарвы, потом Агни, который, наконец, подарил ее земному супругу».


В доме, также, производились обряды для изгнания злых духов, как правило, еще до приезда невесты.


Прибывшую невесту усаживали у очага, покрыв голову покрывалом. Сидела девушка на шкуре быка, которую посыпали травой балбаджа. Жених и невеста совершали пуджу богу Агни.

Брахман благословлял невесту:

Да разведутся от этой матери

Разного вида домашние животные!

Сиди у этого огня как приносящая счастье!

Вместе с мужем служи здесь богам!

Приносящая счастье, ведущая домашних вперед,

Очень ласковая к мужу, благословение для свекра,

Мягкая к свекрови — войди в этот дом!

Будь мягкой к свекру и свекрови,

Будь мягкой к мужу, к домашним,

Мягкой ко всем этим родичам!

Будь доброй ради их процветания!

Эта невеста приносит счастье.

Соберитесь, взгляните на нее!

Дав ей счастливую судьбу,

Уйдите прочь те, кто обладает несчастливой судьбой!

Те молодые женщины со злым сердцем,

А также те старухи, которые здесь, —

Да отдадут они сейчас ей жизненную силу!

Да разойдутся они потом отсюда прочь по домам!

Перед тем как взойти на брачное ложе, молодая жена отдавала мужу свое покрывало, а он при этом читал Ведические гимны. Гимны читались, также, во время первого супружеского единения, после этого муж и жена молились о достойных сыновьях, молитвы возносились к Агни. После этого брахманам дарилась свадебная одежда, для того, чтобы они очистили ее от демонов. Новобрачные надевали другие одежды и тогда семья и гости поздравляли молодых и желали им счастья. После поздравлений муж читал своей жене такие строки: «Он — это я, она — ты, напев (саман) — это я, песнь (рич) — ты, Небо — я, Земля — ты. Сойдемся здесь мы двое! Произведем здесь себе потомство!».

Читая ведические гимны можно заметить, что за пять тысяч лет свадебные обряды практически не изменились, современная индийская свадьба в основном повторяет ритуалы, описанные в «Атхарваведе», за исключением некоторых моментов в различных родах. Каждый род имел свою сутру и поэтому детали свадебных обрядов немного отличаются в мелочах.

Грихьясутра Параскара описывает свадебные ритуалы в таком порядке: прием жениха в доме невесты и подношение ему напитка из меда; дарение женихом одежд невесте; умащение молодой пары маслами; смотрение невесты; обход очага по часовой стрелке; принесение жертв Агни; паниграхана (первое прикосновение к невесте, взятие ее за руку); наступание на камень; пение хвалебных гимнов невесте; опять обход вокруг огня по часовой стрелке; пуджа поджаренными зернами; саптапади (семь шагов); окропление головы молодой; ритуал встречи с солнцем; благословление молодой; усаживание на шкуру быка; вознаграждение брахманов; ритуал встречи с Полярной звездой; воздержание от соития на три дня; авасатхья (пуджа у домашнего очага); обряды после окончания дней воздержания; окропление молодой жены; первое совместное принятие пищи молодыми, наставления брахмана о верности в браке.

Позднее в брачные церемонии были внесены некоторые изменения, одобренные хранителями ведических знаний.

Свадебные церемонии в наши дни

Современные брачные церемонии, опираясь в целом на древние гимны и писания, все же получили некоторые изменения, в основном это касается деревенских свадеб. Но все же, в консервативном индийском обществе стараются следовать древним обрядам и обычаям.

Церемония сватовства в прошлом и сейчас

Современная свадьба начинается с помолвки, то есть, договорах о свадьбе между двумя семьями. Помолвка, как важная часть свадебных церемоний, осуществлялась еще во времена «Ригведы». К отцу девушки приходили друзья молодого человека и делали предложение. Такой обычай описан в Ведах, к Сурье пришли Ашвины от имени своего друга Сомы. В Ведах церемония помолвки не описывается, единственная информация, что сватовство называлось «выбор невесты». В некоторых случаях сватался сам жених. Свадьба назначалась через месяц после помолвки.

Описание церемонии сватовства из Грихьясутр: «В благоприятный по астрологическим признакам день двое, четверо или восемь почтенных людей, одевшись в соответствующие одежды, вместе с отцом жениха, посмотрев на птицу шакуна, пусть идут в дом отца невесты и просят его: «Отдай свою дочь моему сыну». Отец невесты, посоветовавшись со своей женой, пусть скажет: «В благоприятный день я отдам эту девушку, родившуюся в такой-то готре, дочь такого-то, по имени такую-то». После этого пусть прочитает стих: «Эта девушка обещана мною ради потомства и принята тобою. Будь счастлив, охраняя девушку, приняв решение».

Согласие на брак подтверждалось подношениями одежды, цветов и риса, подношение делал отец жениха или его друг. Заканчивал церемонию брахман, благословляя пару.

Обычай помолвки в наше время сохранился в Декане, в Северной Индии он уже забыт, там помолвка заключается в дарении оговоренной денежной суммы и одаривании жениха деньгами, плодами и священным шнуром. Северная Индия следует обычаю не выбора невесты, а выбора жениха.

Из Чандешвара: «Брат невесты и брахманы пусть пойдут в дом жениха и преподнесут ему шнур, плоды, цветы, одежды и т. д. по случаю «выбора жениха».

Для свадьбы обязательно выбирался благоприятный день, согласно астрологическим расчетам, в светлую половину месяца.

Некоторые малоизвестные европейцам свадебные обряды древней Индии

Церемония Мридахарана

Принесение Земли или Мридахарана – народная церемония, проводилась она за несколько дней до свадьбы.

Вот ее описание из Гададхары: «В девятый, седьмой, пятый или третий день до свадьбы, в благоприятный момент, сопровождаемый музыкой и танцами, пусть пойдет в северном или восточном направлении от своего дома взять земли для того, чтобы вырастить побеги в глиняном сосуде или бамбуковой корзине».

Почитание бога Ганеши

За день до свадьбы проводили пуджу Ганеше. Для этого символ Ганеши размещали под свадебным навесом на специальном алтаре в точном соответствии с установленными правилами. После жертвоприношения Ганеше родители невесты, омывшись и красиво одевшись, медитировали с дыханием, молились и совершали свастивачану, желая благополучия детям. Во время свастивачаны практиковалась санкальпа, сосредоточение ума и контроль сознания для достижения духовных целей.

Обязательным свадебным ритуалом было омовение, жених и невеста совершали омовение каждый у себя дома. Для омовения использовалась ароматизированная вода, во время ритуала читались ведические тексты. После омовения жених надевал белые одежды, гирлянды из цветов, его умащали благовониями, после умащения совершалась пуджа богам и читались ведические гимны.

Умащенный благовониями, красиво одетый жених, отправлялся за невестой, прибыв, он останавливался перед воротами дома и ждал, пока его пригласят. Приглашали женщины со светильниками и сосудами с водой. Все это время процессия, состоявшая из молодежи, веселилась, танцевала и пела песни.

Церемония поднесения медового напитка

Медовый напиток, которым угощал гостя тесть, назывался мадхупарка. Поднесение этого напитка считалось особо почетным моментом свадьбы, показывающее, что жених особо важный гость. Для жениха готовили специальное сиденье, воду для омовения ног, воду для питья, ну и конечно мадхупарку в медном сосуде. Жених усаживался на сиденье из травы и произносил: «Ты — молоко Вираджа. Пусть я достигну молока Вираджа. Пусть молоко Падья Вираджа живет во мне». Затем он принимал от тестя воду аргхья: «Вы — воды. Да обрету я исполнение всех моих желаний благодаря вам». Затем следовало выпить со словами: «Ты приходишь ко мне со славой, соединяешься со мной с блеском, делаешь меня любимым всеми существами, господином скота...». Затем жених принимает мадхупарку левой рукой и, сделав три глотка, произносит: «Это — сладость, наилучшая часть меда; благодаря этому наслаждению пищей пусть я стану наилучшим, сладким и наслаждающимся пищей». Далее он должен выпить воды, произнося при этом: «Пусть моя речь живет в моем рту, дыхание в моем носу, зрение в моих глазах, слух — в моих ушах, сила — в моих руках, энергия в моих половых органах. Пусть мои члены будут невредимы...». В древности в честь жениха приносили в жертву корову. Отец невесты подавал ему нож, если жених гость говорил: «Мать Рудр, дочь Васу, сестра Адитьев, пуп бессмертия. Людям, которые понимают меня, я говорю: не убивайте безвинную корову, она — Адити. Я убиваю мой грех и грех такого-то», то корову приносили в жертву. Если жених произносил: «Мой грех и грех такого-то убит. Ом! Отпустите ее, пусть она ест траву», то корову отпускали. Позднее этот обычай отошел в прошлое, так как убийство коров было полностью запрещено, однако преподнесение коровы, как дара, символизировало уважение к высочайшему гостю.

После церемонии подношения медового напитка наступала очередь свекра, который подносил будущей невестке украшения, священные шнуры, гирлянды и благовония. После благословения и подарков будущего свекра, невеста совершала пуджу богине Гаури, пока совершалась пуджа, жених разжигал трением особый, священный огонь. Невесту подводили к огню и усаживали лицом к востоку, за занавеску.

У священного огня жених дарил невесте верхнюю и нижнюю одежду, произнося при этом: «Живи до старости, надень одежду, будь защитницей людей против проклятий»… «Три богини, которая спряла, которая соткала, которая расправила нити на обеих сторонах, — эти богини пусть оденут тебя ради долгой жизни. Благословенная жизнью, надень эту одежду». И современной Индии одежду и драгоценности передают до начала свадебных церемоний.

Церемония Саманджана (умащение)

Церемонию проводил отец невесты, сопровождая ее словами: «Пусть Вишведевы, пусть воды соединяют наши сердца, пусть Матаришван, пусть Дхатар, пусть Дештри соединяют нас». Сама церемония умащения является символом любви и единения.

Передача невесты жениху

Эта церемония упоминается в Паддхати. Заключается она в том, что перед отправкой девушки в дом мужа читаются имена предков с обеих сторон, чтобы все участники свадьбы были уверены в том, что девушка и молодой человек происходят из хороших семей. После вычитывания имен предков, совершается ритуал дарения невесты, дарит невесту ее отец, хотя право на дарение имеют братья, мать и друзья отца и матери. Церемония передачи девушки сопровождается такими словами: «Для обретения вследствие дарения невесты абсолютного счастья для наших предков, для очищения моих двенадцати предшествующих и двенадцати последующих поколений благодаря потомству этой девушки и для умилостивления Лакшми и Нараяны, я делаю этот дар», или читаются строки из Вед: «Я отдаю эту девушку, украшенную золотыми украшениями, тебе, Вишну, желая завоевать мир Брахмы. Творец Вселенной, все существа и боги — свидетели того, что я дарю эту девушку ради спасения моих предков». После этого, невесту отдают жениху, который официально принимает ее. Отдавая девушку, даритель выставляет жениху условия: «Ради обретения дхармы, артхи и камы с ней следует обращаться должным образом». На что, принимающий девушку жених, отвечает: «Я буду с ней обращаться должным образом». Эти слова произносятся трижды. После клятв невеста принимает подарки, которые называются дакшина.

Одарив невесту одеждой и украшениями, жених мог остаться наедине с ней в первый раз, при этом ему следовало обратиться к ней с такими словами: «Когда ты с твоим сердцем отправишься далеко в области мира, подобно ветру, пусть златокрылый Вайкарна (ветер) сделает так, что твое сердце останется со мной». После этого следует обряд смотрения, самикшана, при этом жених читает такие стихи: «Без дурного глаза, не принося смерть своему мужу, приноси удачу скоту, будь полна радости и энергии. Рождай героев, будь благочестива и дружелюбна, приноси удачу людям и животным». После этого, смотря в глаза невесте жених, наставлял ее, читая такие стихи из Вед:

Сома первый познал (ее),

Гандхарва познал следующим,

Третий (твой) муж — Агни,

Четвертый твой муж — рожденный человеком.

Сома отдал Гандхарве,

Гандхарва отдал Агни,

Богатство и сыновей дал Агни

Мне, а также эту.

Комментаторы трактуют эти стихи так: «Пока еще нет полового влечения, девушкой наслаждается Сома, когда оно появилось, ее принимает Гандхарва, во время свадьбы передает ее Агни, от которого ее получает человек, способный умножить богатство и производить сыновей».

Еще одна интерпретация дана Смрити: «Женщинами сначала обладают боги Сома, Вишвавасу и Агни. Только потом ими наслаждаются мужчины. Но женщины этим не запятнаны. Когда на теле появляются волосы, то девушкой наслаждается Сома, Гандхарва наслаждается ею, когда развиваются груди, а Агни, — когда у нее начинаются месячные». Боги, покровительствующие физическому развитию девушек, считались их божественными мужьями.

Пуджа совершаемая у огня

Главными пуджами, совершаемыми у огня, считались и считаются джая, ладжахома, абхьятана и раштрабхрита. Огненные жертвоприношения совершаются для защиты семейной пары молодоженов от различных напастей и врагов. Ладжахома, кроме этого, совершается для призывания благополучия и здоровья.

Ритуал совершает брат девушки, он насыпает в ее ладони поджаренные с листьями шала зерна. Невеста высыпает зерна в огонь, произнося при этом: «Девушка принесла жертву богу Арьяману, Агни. Пусть он, бог Арьяман, освободит нас отсюда (от родительского дома), а не от дома мужа. Свага!». Далее невеста читает молитву: «Пусть мой муж живет долго, пусть мои родственники будут благополучны. Свага! Это зерно я бросила в огонь. Пусть оно принесет благополучие тебе и пусть соединит меня с тобой. Пусть Агни подарит нам то-то и то-то. Свага!».

Обряд вступания невесты на камень, размещенный к северу от жертвенного огня, символизировал ее верность и преданность спутнику жизни. Пока жена наступала на камень правой ногой, муж читал такие строки из Вед: «Взойди на этот камень, как камень будь тверда. Раздави врагов, отгони врагов». Церемония вступания на камень называлась ашмарохана. Во время ашмароханы муж восхвалял свою жену такими строками: «Сарасвати, помоги этому делу. Милосердная, щедрая, ты, которую мы воспеваем прежде всех, та, от которой все сущее родилось, в которой обитает весь мир, эту песню я буду петь сегодня, и она будет высочайшей славой женщин».

После восхваления, муж берет жену за руку и ведет вокруг огня, читая при этом такие строки: «Для тебя обвели вначале Сурью со свадебной церемонией. Отдай, о Агни, обратно мужу жену вместе с потомством». Жена бросает в огонь жареные зерна: «Бхаге свага!».

Великая Саптапади

Обряд семи шагов. Молодая жена делает семь шагов, муж сопровождает шаги такими словами: «Один шаг — для жизненных сил, второй — для сока, третий — для благополучия и богатства, четвертый — для удобств, пятый — для скота, шестой — для времен года, с седьмым шагом будь подругой. Итак, будь предана мне».

Саптапади – важнейшая часть свадебной церемонии, так как после нее, брак считался официально закрепленным.

Девушку, уже получившую статус жены, окропляли водой, произнося при этом такие слова: «Благословенные, наиблагословенные воды, спокойные, наиспокойные, пусть будут целебны для тебя». Окропление водой очищало молодую жену от болезней и душевных проблем.

После этого новобрачный прикасался к сердцу жены, через ее правое плечо с такими словами: «По своему желанию я подчиняю твое сердце моей воле. Твоя душа пусть живет в моей душе. Всем своим сердцем ты будешь радоваться моему слову. Пусть Праджапати соединит тебя со мной». Прикосновение к сердцу девушки должно вызвать в нем любовь и настроить на мирные брачные отношения.

Нанесение синдурадана

Обычай наносить синдурадан, как символ замужества, часть современной свадебной традиции, о ней не сказано в Сутрах. Сама церемония называется сумангали. Красную полоску на голову невесте наносит жених. После нанесения синдура и благословения, жених поднимает на руки и сажает невесту на бычью шкуру, расположенную с северной стороны очага, шкура символизирует финансовое процветание новой семьи. В современной свадебной традиции этому ритуалу не следуют, поскольку считается, что брать невесту на руки неприлично.

Местные обряды и обычаи

Традиционные для индийской ведической культуры церемонии заканчиваются нанесением синдура, далее начинаются местные деревенские обряды.

Гададхара говорит: «Следует совершать то, что не указано в сутрах, но что помнят старики и женщины: связывание благоприятных нитей, ношение гирлянд, связывание одежды невесты и жениха, намазывание груди жениха простоквашей и многие другие вещи». По окончании свадьбы брахман, проводящий все церемонии, получает свое вознаграждение. Обычно это корова или деньги.

Триратраврата

После окончания свадьбы следует трехдневное воздержание, называемое Триратраврата. Упоминание этого обряда есть в «Параскара-грихьясутре»: «В течение трех суток пусть не едят соленой пищи, пусть спят на земле, пусть воздерживаются от половых сношений в течение года, двенадцати дней, или шести ночей, или, по крайней мере, трех ночей». Триратраврата была забыта после появления детских браков, в наше время жених и невеста три дня наслаждаются праздником в доме отца невесты и учувствуют в праздничном застолье.

Трехдневное воздержание заканчивалось возлежанием мужа и жены на брачном ложе, однако между ними помещали ветку дерева удумбара, которую предварительно смазывали сандаловой пастой и покрывали вышитой тканью. Покрытая ветка удумбару символизировала гандхарву Вишвавасу. На ложе молодым подавалась освященная вареная пища и брахман читал такой ведический текст: «Поднимись, о Вишвавасу, с этой нашей постели, мы просим подняться. Смотри теперь на девушку, которая еще в нежном возрасте и нуждается в твоей помощи. Оставь эту невесту, мою жену, мне и позволь ей соединиться со мной. О Гандхарва, эта невеста, теперь соединенная со мной, ее мужем, простирается перед тобой и просит этой милости у тебя. Удались и найди не достигшую зрелости девушку, которая еще живет в доме отца. Это действительно твоя участь, твое призвание». Таким образом Гандхарва просят удалиться и оставить девушку наедине с ее мужем.

Считалось, что чем дольше пара воздерживается после свадьбы, тем здоровее будет потомство.

Лишь после этого молодая пара отправлялась к мужу. Мужа и жену усаживали в повозку и муж говорил: «Ты будешь отныне моей госпожой и родишь мне десять сыновей. Будь госпожою свекра и свекрови, будь их госпожою и других невесток в доме, детей, имущества и всего».

В доме мужа зажигался очаг, к югу от очага располагалось сиденье, предназначенное для брахмана, к северу ставили сосуд с водой. Муж готовил жертвенную пищу, приносил в жертву масло гхи и читал такие стихи: «Агни — искупление, ты — искупление богов, я, брахман, прошу тебя, желая защиты. Что есть в ней приносящее смерть ее мужу, истреби у нее. Свага!». После этого муж совершает пуджу Сурье, Гандхарвам, Ваю и Чандре. Совершив пуджу молодой муж приглашает к очагу жену и окропляет ее водой: «То дурное, что живет в тебе, что приносит смерть твоему мужу, детям, скоту, дому и славе, — это я изменяю в то, что приносит смерть твоему любовнику. Живи со мной до старости, такая-то». Современный обряд четвертого дня совершается еще в доме отца невесты, перед передачей ее жениху. Обряд четвертого дня включал в себя и первый совместный обед. Муж кормил жену из своих рук, произнося такие слова: «Я прибавляю дыхание к твоему дыханию, кости к твоим костям, мясо к твоему мясу, кожу к твоей коже».

Церемония первого совместного принятия пищи символизировала союз двух семей и создание новой семьи.

Разборка свадебных шатров и алтарей

Разборка шатров и алтарей происходила только в четные дни, нечетные дни считались неподходящими, кроме пятого дня и седьмого.